Still working to recover. Please don't edit quite yet.

A.2.9 Che tipo di società vogliono gli anarchici?

From Anarchopedia
Revision as of 20:28, 31 March 2010 by FiorixF1 (Talk | contribs)

Jump to: navigation, search

A.2.9 Che tipo di società vogliono gli anarchici?


Gli anarchici desiderano una società decentralizzata, basata sulla libera associazione. Noi consideriamo questa forma di società la migliore possibile per massimizzare i valori presentati in precedenza -- libertà, uguaglianza e solidarietà. Soltanto attraverso una decentralizzazione razionale del potere, sia strutturale che territoriale, la libertà individuale può essere promossa e incoraggiata. La delega del potere nelle mani di una minoranza è una evidente negazione della libertà e della dignità individuale. Piuttosto che togliere al popolo la gestione dei loro affari e metterla nelle mani di altri, gli anarchici preferiscono le organizzazioni che minimizzano l'autorità, mantengono il potere alla base, nelle mani di coloro sui quali si ripercuotono tutte le decisioni prese.


La libera associazione è la pietra angolare di una società anarchica. Gli individui devono essere liberi di unirsi a loro discrezione, perché questo è il fondamento della libertà e della dignità umana. Tuttavia, qualsiasi accordo libero deve essere basato sul decentramento del potere; altrimenti sarà una farsa (come nel capitalismo), poiché solo l'uguaglianza fornisce il contesto sociale necessario per la crescita e lo sviluppo della libertà. Pertanto gli anarchici sostengono direttamente i collettivi democratici, basati su "una persona un voto" (per la logica di democrazia diretta come controparte politica del libero accordo, si veda la sezione A.2.11 -- Perché la maggior parte degli anarchici sostiene della democrazia diretta?).


A questo punto dobbiamo ricordare che la società anarchica non implica una sorta di stato idilliaco di armonia nella quale tutti sono d'accordo. Tutt'altro! Come fece notare Luigi Galleani, "disaccordi ed attriti esisteranno sempre. In effetti essi sono una condizione essenziale del progresso illimitato. Ma una volta che il dannato campo della pura competizione animale - la lotta per il cibo - sarà eliminato, problemi e divergenze potranno essere risolti senza la minima minaccia all'ordine sociale e alla libertà individuale." [The End of Anarchism?, p.28] L'anarchismo mira a "suscitare lo spirito di iniziativa negli individui e nei gruppi". Questo "genererà nelle loro relazioni reciproche un movimento e una vita basati sul principio della libera comprensione" e riconoscerà che "la varietà, perfino il conflitto, è vita e che la uniformità è morte". [Peter Kropotkin, Anarchism, p.143]


Quindi una società anarchica dovrà essere basata sul conflitto cooperativo poiché "il conflitto, di per se, non è dannoso, le divergenze esistono [e non dovrebbero essere nascoste]... Quello che rende distruttivo il conflitto non è il fatto stesso del conflitto ma l'aggiunta della competizione”. Anzi, "una rigida richiesta di accordo significa che in realtà sarà impedito al popolo di contribuire con la loro saggezza allo sforzo del gruppo". [Alfie Kohn, No Contest: The Case Against Competition, p. 156] Questa è la ragione per cui la maggior parte degli anarchici rifiuta di prendere decisioni consensuali in grandi gruppi (vedere la sezione A.2.12).


Così, in una società anarchica le associazioni sarebbero dirette attraverso assemblee di massa di tutti i soggetti coinvolti, basate su una ampia discussione, il dibattito e il conflitto cooperativo tra soggetti uguali, con i compiti puremente amministrativi eseguiti da comitati eletti. Questi comitati sarebbero costituiti da delegati mandatari, ricollocabili e temporanei che eseguono i loro compiti sotto gli occhi attenti della assemblea che li ha eletti. In questo modo in una società anarchica, "ci occuperemo noi stessi dei nostri affari e decideremo il da farsi. E quando, per mettere in pratica le nostre idee, ci sarà il bisogno di affidare ad alcuni la responsabilità di un progetto, noi diremo loro di farlo in tale modo e in nessun altro... nulla dovrà essere fatto senza la nostra decisione. Così i nostri delegati, invece che persone diventate individui ai quali abbiamo dato il diritto di darci ordini, sarebbero persone... senza autorità, con il solo dovere di eseguire quello che vogliono tutti i soggetti coinvolti". [Errico Malatesta, Fra Contadini, p. 34] Se i delegati agissero contro il proprio mandato o provassero ad estendere la loro influenza o il loro lavoro oltre a quello già deciso dall'assemblea (ad esempio se cominciassero a prendere decisioni politiche), potrebbero essere immediatamente richiamati e le loro decisioni abolite. In questo modo, l'organizzazione rimane nelle mani della unione di individui che la ha creata.


Questa auto-gestione da parte dei membri di un gruppo alla base ed il loro potere di richiamo sono i principi necessari di ogni organizzazione anarchica. La principale differenza tra un sistema statista o gerarchico e una comunità anarchica è in chi esercita il potere. In un sistema parlamentare, per esempio, il popolo dà il potere ad un gruppo di rappresentanti che prendono decisioni per loro per un determinato periodo di tempo. Che essi mantengano le loro promesse è irrilevante perchè la gente non può revocarli fino alle prossime elezioni. Il potere è in alto e coloro che sono in basso sono tenuti ad obbedire. Allo stesso modo, in un luogo di lavoro capitalista il potere è in mano ad una minoranza non eletta di capi e manager in alto e i lavoratori sono tenuti ad obbedire.


In una società anarchica questa relazione è invertita. Nessun individuo o gruppo (eletto o non eletto) detiene il potere in una comunità anarchica. Invece le decisioni sono prese usando direttamente i principi democratici e, quando richiesto, la comunità può eleggere o nominare delegati per eseguire le loro decisioni. Esiste una chiara differenza tra fare politica (che riguarda chiunque ne è influenzato) e la coordinazione e la gestione di una qualsiasi politica adottata (che è lavoro per i delegati).


Queste comunità egualitarie, fondate con accordi liberi, inoltre si associano insieme liberamente in confederazioni. Una tale libera confederazione sarebbe gestita dal basso verso l'alto, con le decisioni che derivano dalle assemblee elementari verso l'alto. Le confederazioni sarebbero gestite allo stesso modo dei collettivi. Ci sarebbero regolarmente conferenze locali regionali, "nazionali" e internazionali nelle quali sarebbero discusse tutte le questioni e i problemi importanti riguardanti i collettivi coinvolti. Inoltre, sarebbero discussi i principi e le idee guida fondamentali della società e sarebbero prese decisioni politiche, messe in pratica, riviste e coordinate. I delegati semplicemente "porterebbero i loro mandati ai relativi incontri e cercherebbero di armonizzare i loro diversi desideri ed esigenze. Le deliberazioni sarebbero sempre soggette al controllo ed alla approvazione di coloro che li hanno delegati" e così "non ci sarebbe pericolo che l'interesse del popolo fosse dimenticato". [Malatesta, Op. Cit., p. 36]


Verrebbero costituiti comitati di azione, se richiesto, per coordinare e gestire le decisioni delle assemblee e dei loro congressi, sotto lo stretto controllo dal basso come sopra detto. I delegati a tali organismi avrebbero un mandato limitato, come i delegati ai congressi, ed un incarico preciso -- essi non sono in grado di prendere decisione in nome del popolo che rappresentano. In più, come i delegati alle conferenze e ai congressi, sarebbero soggetti alla revoca immediata da parte delle assemblee e dei congressi dai quali sono stati scelti al primo posto. In questo modo ogni comitato richiesto per coordinare le attività comuni sarebbe, citando le parole di Malatesta, "sempre sotto il diretto controllo della popolazione" e questo esprime le "decisioni prese alle assemblee popolari".[Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 175 and p. 129]


Ma soprattutto, le assemblee della comunità di base possono ribaltare qualsiasi decisione presa dalle conferenze e recedere da qualunque confederazione. Qualsiasi compromesso che sia fatto da un delegato durante i negoziati deve ritornare ad un assemblea generale per la ratifica. Senza tale ratifica qualsiasi compromesso che sia fatto da un delegato non è vincolante per la comunità che ha delegato un compito particolare ad una determinata persona o comitato. Inoltre, essi possono convocare conferenze confederali per discutere i nuovi sviluppi e per informare i comitati di azione sul cambiamento delle volontà e per istruirli su cosa fare su eventuali sviluppi e idee.


In altre parole, qualsiasi delegato richiesto nell'ambito di una organizzazione o una società anarchica non è rappresentativo (come lo è in un governo democratico). Kropotkin chiarisce la differenza:


"La questione della vera delega rispetto alla rappresentanza può essere meglio compresa se si immagina cento o duecento uomini [e donne], che si incontrano ogni giorno nel loro lavoro e condividono interessi comuni... che hanno discusso ogni aspetto della questione che riguarda loro e hanno raggiunto una decisione. Quindi scelgono qualcuno e lo [o la] inviano per raggiungere un accordo con gli altri delegati dello stesso tipo... Il delegato non è autorizzato a fare di più che spiegare agli altri delegati le considerazioni che hanno portato i suoi colleghi alla loro conclusione. Non essendo in grado di imporre nulla, egli [o ella] cercherà una intesa e ritornerà con una semplice proposta, che i suoi mandatari possono accettare o rifiutare. Questo è ciò che accade quando si realizza la vera delega". [Words of a Rebel, p. 132]


A differenza di un sistema rappresentativo, il potere non viene delegato nelle mani di pochi. Anzi, ciascun delegato è semplicemente un portavoce per l'associazione che lo ha eletto (o altrimenti selezionato) al primo posto. Tutti i delegati e i comitati azione sarebbero nominati e soggetti a richiamo immediato per garantire che essi esprimano la volontà delle assemblee di provenienza piuttosto che la propria. In questo modo il governo è sostituito dall'anarchia, una rete di libere associazioni e le comunità che collaborano alla pari basata su un sistema di delegati, il richiamo immediato, un accordo di libero ed una libera federazione dal basso verso l'alto.


Solo in questo sistema garantirebbe la "libera organizzazione del popolo, un'organizzazione dal basso verso l'alto". Questa "libera federazione dal basso verso l'alto" inizierebbe con la "associazione" di base e la loro federazione "prima in un comune, poi in una federazione di comuni in regioni, di regioni in nazioni, e di nazioni in una associazione internazionale fraterna". [Michael Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, p. 298] Questa rete di comunità anarchiche funzionerebbe su tre livelli. Ci sarebbero "Comuni indipendenti per l'organizzazione territoriale e federazioni di sindacati [vale a dire le associazioni dei lavoratori] per l'organizzazione degli uomini [e delle donne] in accordo alle loro diverse funzioni... [e] liberi gruppi e associazioni... per la soddisfazione di tutte le esigenze possibili e immaginabili, economiche, sanitarie ed educative; per la reciproca protezione, per la propaganda di idee, per le arti, per divertimento, e così via". [Peter Kropotkin, Evolution and Environment, p. 79] Tutto sarebbe basato sulla auto-gestione, la libera associazione, la libera federazione e auto-organizzazione dal basso verso l'alto.


Organizzando in questo modo, la gerarchia viene abolita in tutti gli aspetti della vita, perché il popolo alla base dell'organizzazione è al comando, non i loro delegati. Solo questa forma di organizzazione è in grado di sostituire il governo (l'iniziativa ed il potere di pochi) con l'anarchia (l'iniziativa e il potere di tutti). Questa forma di organizzazione esisterebbero in tutte le attività che richiedono il lavoro di gruppo e il coordinamento di molte persone. Sarebbe, come Bakunin ha detto, il mezzo "per integrare le persone in strutture che potevano capire e controllare". [citato da Cornelius Castoriadis, Political and Social Writings, vol. 2, p. 97] Per le singole iniziative, le gestirebbe la persona coinvolta.


Come si vede, gli anarchici desiderano creare una società basata su strutture che garantiscano che nessun individuo o gruppo sia in grado di esercitare potere sugli altri. L'accordo libero, la confederazione ed il potere di richiamo, mandati definiti e limitata permanenza in carica sono meccanismi attraverso i quali viene rimosso il potere dalle mani dei governi e posto nelle mani di coloro che sono direttamente interessati dalle decisioni.


Per una discussione più ampia su ciò che sarebbe una società anarchica vedi la sezione I. L'anarchia, però, non è un obiettivo lontano ma piuttosto un aspetto delle attuali lotte contro l'oppressione e lo sfruttamento. Mezzi e fini sono collegati, con l'azione diretta che genera partecipazioni di massa alle organizzazioni e che preparano il popolo a gestire direttamente i propri interessi personali e collettivi. Questo è perché gli anarchici, come vedremo nella sezione I.2.3, vedono il quadro di una società libera basata sulle organizzazioni create dagli oppressi nella loro lotta contro il capitalismo nel presente. In questo senso, la lotta collettiva crea le organizzazioni così come le attitudini individuali di cui l'anarchismo ha bisogno per funzionare. La lotta contro l'oppressione è la scuola di anarchia. Essa ci insegna non solo come essere anarchici, ma ci dà anche un assaggio di ciò che sarebbe una società anarchica, quale sarebbe la sua struttura organizzativa iniziale e l'esperienza di gestione delle nostra attività che è necessaria perché una tale società funzioni. Perciò, gli anarchici tentano di creare il tipo di mondo che vogliamo nelle nostre attuali lotte e non credono che le nostre idee sono applicabili solo "dopo la rivoluzione". Infatti, applicando i nostri principi oggi portiamo l'anarchia un po'più vicina.